Международная конфереция "Тоталитарные секты и демократическое государство"

Введение

 

Автор настоящего доклада не является представителем какой-либо организации, но имеет личный опыт участия в деятельности культа, образование в области СМИ и знаком с сообщениями по рассматриваемой теме СМИ США, Германии и России. В своем докладе он хочет рассказать о важнейших явлениях, повлиявших на развитие культов в США в течение последних 20 лет.

 

Цель доклада

 

Целью настоящего доклада является описание еще неисследованного явления - о том, как культы используют СМИ для оказания желаемого эффекта на демократию. В каком-то смысле это сочетание искусства - любых средств для достижения цели - и науки, то есть технологий, посредством которых это искусство воплощается в жизнь.

 

Положения

 

Деструктивные культы используют методы, которые весьма действенны в применении к непосвященному человеку. Пытаясь избежать того, чтобы СМИ называли вещи своими именами, деструктивные культы используют в своей деятельности приемы пиар. В течение последних 20 лет такая деятельность имела свои последствия для политики США. Одним из таких последствий стал коллаборационизм или просто общественное восприятие коллаборационизма - так называемое сотрудничество культов с церквями, образовательными учреждениями, правительством, деловым миром и СМИ по важным аспектам деятельности последних.

 

Потенциально важные  явления

 

1. Законы о преследовании за клевету удобны лишь для богатых истцов.

 

В правовой системе США издержки судебного процесса автоматически не возлагаются на истца, если он проигрывает иск о клевете. По отношению к издателям, которых культы обвиняют в клевете, это означает, что издателям приходится нести судебные издержки, если они публикуют статьи, содержащие такие слова как <культ>, <деструктивный> или <тоталитарный>. Например, в результате судебного иска в 1991 г., последовавшим за публикацией в журнале <Тайм> статьи <Сайентология: культ жадности>, журналу пришлось потратить миллионы долларов в процессе защиты. У Сайентологии же оставались ресурсы для судебных тяжб, которые ее представители инициировали еще на протяжении лет десяти. (1) Несмотря на тот факт, что суд вынес решение в пользу журнала <Тайм>, ему пришлось потратить столько средств и времени на свою защиту, что другие издатели, естественно, уже не хотели рисковать и называть организацию сайентологов <культом> (хотя употребление слова <культ> само по себе не является основанием для судебного иска). Это в сочетании с факторами, приведенными ниже, и есть основная причина отсутствия слова <культ> в американских СМИ, когда речь заходит о развернувших в США активную деятельность культах.

 

В качестве свежего примера можно упомянуть о том, что почившая Маргарет Сингер, автор книги <Культы среди нас>, в введении написала, что она не могла называть организации культами именно по той причине, что на нее посыпятся судебные иски с обвинением в клевете. Ее решение вполне понятно. Если бы она называла эти организации культами, возможно, ее книга и не была бы опубликована. Подобные факты могут показаться незначительными, поскольку не являются впечатляющими событиями, однако, академическая литература всегда служила источником законодательства и влияла на политику управления (2).

 

2. Опасение того, что преследование властями будет представлено как притеснение инакомыслящих

 

Менее заметное столкновение с культами произошло на уровне американской системы правосудия. Одним из руководителей культов, который попал в тюрьму, был Сан Мюнг Мун, основатель Церкви Объединения. Муну удалось вызвать сочувствие некоторых евангелистов. И конечно, когда правительству отправило Муна в тюрьму, в то время - в 1984 г. - это удалось представить как преследование инакомыслящих, фундаменталистских христиан за их веру.  В этой связи упоминалось и имя преподобного Джерри Фолвелла (3). Муну удалось извлечь пользу из своего наказания и получить поддержку со стороны человека, который для СМИ был весьма заметной фигурой. Использование этого приема - важное связующее звено в альянсе культов и фундаменталистов как в США, так и в Европе, особенно во Франции.

 

3. Кампании за свободу от вмешательства со стороны правительства

 

Другой группой фундаменталистов, которая оказала поддержку культам по всей науке пиар, является очень уважаемая и влиятельная организация - Си-Би-Эн (Христианская Сеть Вещания). Ее основатель Пэт Робертсон в 1980-х гг. баллотировался на пост президента. Если Робертсон публично выражал и выражает свое несогласие с позициями определенных культов, то наследник его империи не всегда проводит различия между Си-Би-Эн и группами, которые публично выражают поддержку его кампании за права религиозных организаций. Нельзя сказать, что Си-Би-Эн оказывает поддержку определенным культам, однако она опубликовала статьи, в которых критикует французский закон, разрешающий преследование организаций, чья деятельность носит манипуляционный характер. (4) Возможно, не действительные нарушения, а кризис доверия к правительству в сочетании с преувеличенным страхом расследования и преследования - основные причины критики французского закона со стороны Си-Би-Эн. Самыми же яростными оппонентами этого французского закона являются сайентологи, которые в своем активе имеют множество проблем с законом и не только во Франции. Следует заметить, что традиционные религиозные организации США одобряют новые законы, которые предусматривают для религиозных объединений более благоприятные условия деятельности, чем для физических лиц и прочих корпораций.

 

4. Пренебрежение ценностями при вербовке членов.

 

Некоторые религиозные организации теперь поддерживают те способы вербовки новых членов, которые еще 20 лет назад считались ими неприемлемыми. Они убеждают потенциальных членов организации принимать весьма важные решения, такие как, например, стоит ли уйти с работы и начать бесплатно трудиться для организации, руководствуясь отнюдь не информацией. Основой для принятия таких решений служат посты и молитвы на протяжении всей ночи. Такие действия религиозные организации представляют как тактику выживания и способ стать членом здорового религиозного сообщества, если вам больше некуда пойти.

 

5. Использование факта официального признания религиозной организацией для усиления контроля.

 

Явлением, которое с точки зрения финансовых позиций потенциально способствовало укреплению связи между культами и религиозными организациями, стало то, что руководитель Церкви Сайентологии Дэвид Мискэвидж добился таких послаблений для десятков сайентологических корпораций США, которые и не снились лидерам прочих религиозных корпораций США. Мискэвиджу удалось получить освобождение от налогов для консультационных сайентологических центров. Как он это сделал, не раскрывается в целях защиты политики корпорации. И это несмотря на то, что услуги и товары сайентологов реализуются как коммерческий товар. Это произошло в 1993 г., примерно через 10 лет после того, как одиннадцать активных членов Сайентологии были отправлены в тюрьму за нападения на правительственные здания и незаконную слежку за представителями правительственных структур, включая чиновников налоговой службы. С этого времени - 1993 г. - сайентологи смогли и стали позиционировать свою организацию как религиозную организацию, официально признанную правительством США.

 

6. Ежегодный доклад госдепартамента США о религиозных свободах.

 

Очень важное связующее звено между культами, церквями и государством было установлено в 1998 г., когда Конгресс США одобрил Международный Акт о Религиозной Свободе. Основной целью этого Акта является оказание помощи людям, которые подвергаются несправедливому преследованию за свои религиозные убеждения. Вот что написал один из инициаторов этого акта сенатор США Арлен Спектер автору в ответ на запрос 12 сентября 2000 г.: <Величайшей трагедией последнего десятилетия в области прав человека является то, что по всему миру в больших количествах преследуются христиане, тибетские буддисты, евреи и представители религиозных меньшинств. Во многих странах верующих за их веру убивают, насилуют, бросают в тюрьмы, подвергают пыткам и похищают>. Для самых злостных нарушителей, продолжал сенатор, предусмотрены определенные адресные торговые санкции. И что особенно важно для темы настоящего доклада, этот закон появился в ответ на физическое насилие над людьми, а не в результате того, что кому-то не нравится, когда их называют <культом> или <сектой>, что имеет отношение скорее к свободе слова, а не к уголовным деяниям. В процессе рассмотрения этого закона в него были включены и статьи относительно использования определенных слов. Этот закон разрешает религиозным группам, даже тем, которые в своей деятельности используют деструктивные методы, сообщать в посольства США о примерах ограничения религиозных практик за рубежом. В результате ежегодный доклад госдепартамента США о религиозных свободах и правах человека содержит обзор того, кто и в какой стране по отношению к американским культам употребил слово <культ> или <секта>. В том, что культ называют <культом> нет ничего незаконного ни в США, ни за их пределами, но госдепартамент США заявляет, что это <позорное пятно> для <религиозных меньшинств>. Теперь администрация озабочена не фактами убийств и пыток за религиозные убеждения, а тем, не употребил ли кто по отношению к организации или ее члену слов <культ> или <секта>. Использование этих слов не запрещено законом, но может стать причиной применения торговых санкций со стороны США.

 

7. Как слово <культ> стало политически некорректным.

 

Одной из причин того, что слово <культ> стало считаться словом, позорящим религиозные меньшинства, стало, вероятно, то, что госдепартамент США в решении этого вопроса опирался на научные труды англоязычных ученых. За последние 20 лет ученые высказали массу идей, которые оказались весьма полезными для культов, которые не хотят официального признания, дабы избежать обнародования своих манипуляционных практик.

 

Многие ученые, говоря о самосожжении людей из секты давидианцев в Вако (Техас), называют эту трагедию примером <моральной паники> (5), пытаясь проиллюстрировать то, что использование слова <культ> как бы уменьшает ответственность общественности и полиции за случившееся. Пока поселение давидианцев на протяжении нескольких месяцев находилось в осаде, в СМИ их постоянно называли <культом>. С практической точки зрения это объяснимо: слово <культ> понимается большинством людей и, кроме того, оно достаточно короткое, что немаловажно для использования его в газетных заголовках. Подобные явления случаются не только с культами. Ученые утверждают, что когда люди видели слово <культ>, это вызывало у них неоправданную ярость, и они требовали от властей решительных действий. И ФБР, находясь под этим растущим давлением, было вынуждено начать атаку на поселение давидианцев, что имело столь трагичные последствия. На основе подобных утверждений и был сделан вывод о том, что использование слова <культ> привело к бессмысленной потере человеческих жизней.

 

Такая логика была использована по отношению к трагедии в Вако, но она совершенно не подходит для объяснения другого массового самоубийства, которое произошло в Сан Диего (Калифорния). Речь идет о самоубийстве членов группы <Врата Рая>. До трагедии СМИ по отношению к ним не употребляли слова <культ>. Также не объясняет она и того факта, что, несмотря на то, что это уничижительное слово используется и по отношению к поклонникам культов развлекательного характера - фанаты культа Стар Трек, культа Элвиса Пресли, культа Хоббита и т.д. - они не только живы, но многочисленны и вполне довольны. Употребление слово <культ> по отношению к развлекательной индустрии является даже мерой успеха и вызывает желание подражать.

 

Несмотря на это противоречие, особенно чувствительные к силе печатного слова организации продолжают доказывать, что использование слова <культ> оказывает пагубный эффект на их членов. Это, а также иск сайентологов против журнала <Тайм> привело к тому, что слово <культ> исчезло из американских СМИ, его избегают даже в тех все более редких случаях, когда речь идет об активных деструктивных культах, чья деятельность имеет манипуляционный характер.

 

8. Отношение к бывшим членам сект.

 

Другое заключение англоязычных ученых, оказавшееся весьма полезным для культов, - это <Боязнь сатанинского культа>. Автор (6) этой довольно обобщенной теории утверждает, что бывшим членам культам нельзя верить, приводя пример о том, как бывший член секты сатанистов лгал о положении дел в их секте. И теперь, когда бывшие члены культов начинают рассказывать о своей секте, кто-нибудь обязательно вспоминает о <великой боязни сатанистов> или другой похожей литературе, которая укрепила мысль о том, что рассказам <отступников>, т.е. тех, кто покинул секту, нельзя доверять. Эта идея оказалась весьма полезной как для американских культов, зародившихся в 19 в., так и для современных культов 20 в.

 

Возможно, в идее о том, что <отступникам> нельзя доверять, и есть доля истины. Но более точным было бы утверждать, что рассказы информантов любого рода, независимо от того, состояли ли они в секте, не всегда правдивы. Но следует заметить, что все равно бывшим членам сект известно о них больше, чем людям, в сектах не состоявших.

 

9. Компании используют специальные приемы для повышения объемов продаж.

 

Примером приемов, которые послужили базисом для создания вводящих в заблуждение и потенциально вредных технологий, применяемых культами, могут служить приемы так называемого <скрытого маркетинга>. Эти приемы можно проиллюстрировать на различиях между культами развлекательного характера и культами обмана.

 

Пытаясь привлечь на свою сторону нового человека, культы не только используют агрессивные способы коммуникации и дискредитируют тех, кто с ними не согласен, но и стараются стереть различия между собой и своей аудиторией. Последний прием представляет собой элемент тактики выживания подобных групп, которые стараются избежать восприятия, осознания и идентификации их сути аудиторией. Для культов развлекательного характера, напротив, присуще четкое разграничение между актерами и аудиторией - ведь существует сцена или экран. А культы обмана посылают своих актеров непосредственно в аудиторию, которая может и не подозревать, что ее <обрабатывают>. И эти актеры, вместо того, чтобы открыто изображать реальность на сцене, действуют как часть аудитории для того, чтобы изменить у этой аудитории представление о реальности.

 

В практике деловых кругов США подобный прием называется <скрытым маркетингом>. Нанятый актер за денежное вознаграждение привлекает внимание публики к продукту определенной компании (новому электрическому прибору или недавно изданной книге) как будто бы по собственной инициативе, а не потому что он актер и ему за это заплатили. Непосредственная цель использования этого приема - пустить хорошую молву о продукте компании, в долгосрочной же перспективе - это увеличение прибыли.

 

10. Найм исполнителей по контракту для избежания ответственности.

 

В предыдущем примере актер действует не как член уважаемой компании, а как работник по контракту. Такие случаи не редкость, если какие-то направления деятельности такой уважаемой компании имеют потенциально незаконный или этически неприемлемый характер. К подобной деятельности можно отнести сбор имен, личной информации и номеров телефонов для целей телемаркетинга. Телемаркетинг, как и культы, может быть весьма полезным посредником, но в истории телемаркетинга уже столько злоупотреблений, что его деятели имеют уже весьма дурную репутацию.

 

11. СМИ становятся менее разборчивыми.

 

СМИ нередко получают большую выгоду, если замалчивают некоторую информацию. Это происходит частью из-за сокращающегося бюджета и более жестко конкуренции. В таких случаях компания выпускает о себе информационный бюллетень, а информационное агентство сообщает его содержание как новость. Зачастую публика может и не подозревать, что ей предоставляют не объективную и сбалансированную информацию, а весьма субъективный рассказ о компании, подготовленный ее же сотрудниками, и относится к такому сообщению соответственно. Наглядным примером подобной ситуации являются неоднократные сообщения раэлинов о клонировании младенцев.

 

Заключение

 

В силу неясных пока причин ситуация с культами, использующими в своей повседневной деятельности методы обмана и приемы скрытого маркетинга, весьма противоречива. Если культ желает позиционировать себя именно как культ для каких-то коммерческих целей, лучший способ достичь таких целей - стараться улучшить репутацию культов в общем, другими словами представить культы как производителей товаров первой необходимости.

 

Культы обмана, напротив, темнят насчет своих целей, применяя в своей деятельности приемы пиара, которые заставляют людей принимать необоснованные решения. В настоящее время культы, как правило, представляют различные и далеко не всегда благоприятные результаты применения своих методов как многообразие взглядов, которое так необходимо для демократических государств.

 

(1) <Суд принимает решение по иску сайентологов о клевете>, 1 октября 2001, Associated Press 

(2) Michael Burleigh, <Германия поворачивается на восток>, Cambridge Press 1988, Pan Books 2002.

(3) например,  Washington City Paper от 30 сентября 30, 1994.

(4) <Под подозрением: вера во Франции," George Thomas, 19 июня 2002, Christian Broadcasting Network, http://cbn.org/CBNNews/News/020619a.asp

(5) Stuart A. Wright.  Сообщения СМИ о нетрадиционной религии: есть ли хорошие новости для религиозных меньшинств?, Обзор исследования аспектов религии, 39(2), 101-115, декабрь 1997.

Также

Robert Bartholomew.  Название статьи: Коллективный обман: путеводитель скептика, The Skeptical Inquirer, 21(3), 23-33, май/июнь 1997.

(6) David G. Bromley.  Боязнь культа сатаны.  Культура и общество, 28(4) 55-66, май/июнь 1991.